Was ist Religion? – Ein Streifzug durch die Deutungen

Kaum ein Begriff scheint so vertraut und zugleich so unbestimmt wie Religion. Jeder weiß ungefähr, was gemeint ist – Kirchen, Gebete, Rituale, Gott – und doch entgleitet der Begriff, sobald man ihn festzuhalten versucht.

Inhaltsverzeichnis

Was ist Religion? – Ein Streifzug durch die Deutungen

1. Der umstrittene Begriff der Religion
2. Religion als Gefühl, System oder Praxis
3. Religion als Mystik und die Erfahrung des Unaussprechlichen
4. Religion als soziales Band
5. Spirituelle und esoterische Bewegungen – die neue Religiosität?
6. Sind alle Menschen religiös?
7. Eine skeptische Versöhnung
8. Fazit: Religion als Spiegel des Menschseins

Der umstrittene Begriff der Religion

Schon der Philosoph Ludwig Wittgenstein warnte davor, abstrakte Begriffe mit klaren Grenzen zu versehen: Religion sei kein einheitliches Phänomen, sondern ein „Familienähnlichkeits“-Begriff. Wir erkennen religiöse Praktiken an Ähnlichkeiten – nicht an einer gemeinsamen Essenz.

Historisch gesehen ist „Religion“ zudem ein westliches Konstrukt. Im antiken Rom bedeutete religio zunächst schlicht „Pflichtgefühl“ oder „Bindung an das Gesetz“ gegenüber Göttern und Ritualen. Erst mit dem Christentum und später mit der Aufklärung wurde Religion als eigenständiger Bereich des Lebens konzipiert – getrennt von Politik, Wissenschaft und Kunst. Diese Trennung war revolutionär und zugleich künstlich.

Religion als Gefühl, System oder Praxis

Friedrich Schleiermacher, einer der ersten modernen Religionsphilosophen, definierte Religion nicht über Dogmen oder Institutionen, sondern als Gefühl schlechthinniger Abhängigkeit – die innere Erfahrung, Teil eines unendlichen Ganzen zu sein. Religion ist für ihn eine existentielle Haltung, keine Theologie.

Immanuel Kant dagegen verstand Religion rationaler: als moralische Lebensführung „innerhalb der Grenzen der bloßen Vernunft“. Sie soll die Tugend fördern, nicht mystische Gefühle. Religion wird hier zur Ethik mit Symbolcharakter. Die Existenz Gottes kann man nicht als Gegenstand der Erkenntnis beweisen, man muss jedoch für die Glückseligkeit des moralischen Handelns das Dasein Gottes zwingend voraussetzen.

Karl Marx wiederum kehrte die Perspektive um: Religion ist kein ewiges Bedürfnis des Menschen, sondern ein soziales Symptom. Sie sei „das Opium des Volkes“ – Trost in einer leidvollen Welt, aber zugleich Ausdruck und Stütze dieser Weltordnung. Marx’ Kritik zielte nicht (nur) gegen den Glauben an sich, sondern gegen die gesellschaftlichen Bedingungen, die ihn notwendig machen.

Und Nietzsche, radikaler als Marx, verkündete den „Tod Gottes“: Nicht als atheistische Parole, sondern als Diagnose. Der Glaube an eine transzendente Ordnung ist zerbrochen, doch der Mensch hat die Leerstelle noch nicht gefüllt. In diesem Sinne bleibt der moderne Mensch „religiös“ – nur ohne Religion.

Religion als Mystik und die Erfahrung des Unaussprechlichen

Neben Ethik, System und Gemeinschaft gibt es eine Dimension von Religion, die sich jeder Definition entzieht: die mystische. Sie ist weder rational noch institutionell, sondern unmittelbar. Der Mystiker will nicht über Gott sprechen, sondern in Gott sein.

Meister Eckhart, der große mittelalterliche Mystiker, sprach vom „Seelengrund“, in dem Gott und Mensch eins werden. Diese Einheit ist kein theologisches Dogma, sondern ein Schweigen, ein Überstieg über Denken und Sprache. Ähnlich beschrieb Plotin das Eine als das „über alles Sagbare hinaus Erhabene“ – eine Quelle, die sich nur in der Erfahrung, nie im Begriff erschließt.

In östlichen Traditionen finden wir Parallelen: das buddhistische Nirvana, das taoistische Dao, das sich entzieht, sobald man es benennt. Religion erscheint hier nicht als System von Glaubenssätzen, sondern als Weg der Entselbstung – als Auflösung der Grenze zwischen Ich und Welt.

In dieser Perspektive ist Religion die Bewegung hin zum Absoluten: ein inneres Erwachen, ein Erkennen, dass alle Trennungen Illusion sind. Der moderne Mensch, der Sinn sucht im Lärm der Welt, ahnt vielleicht, dass wahre Religiosität nicht im Dogma liegt, sondern in der Stille.

Religion als soziales Band

In einer Zeit, in der klassische Religionen an Bindungskraft verlieren, scheint der Mensch nicht etwa weniger religiös zu werden, sondern anders. Neue Formen von „Glauben“ entstehen: an Fortschritt, an Technik, an den Markt, an Nation, an das Selbst.

Schon Émile Durkheim erkannte zu Beginn des 20. Jahrhunderts, dass Religion weniger im Glauben an übernatürliche Wesen wurzelt als in der Verehrung des Kollektivs selbst. Für ihn war das Heilige nicht göttlicher Herkunft, sondern Ausdruck des sozialen Bandes, das eine Gemeinschaft zusammenhält. Religion, so Durkheim, stiftet Sinn, Solidarität und Identität – sie ist die symbolische Form, in der eine Gesellschaft sich selbst feiert.

Wenn die alten Götter verschwinden, verschwindet also nicht das Bedürfnis nach Verehrung. Es wandert – von den Altären zu neuen Formen des Kollektiven. Heute sind es Marken, Ideologien, Nationen oder digitale Gemeinschaften, die denselben psychologischen Raum besetzen. Sie versprechen Zugehörigkeit, Sinn und Bedeutung in einer fragmentierten Welt.

Der religiöse Impuls bleibt bestehen: das menschliche Streben nach Sinn, Ordnung und Transzendenz – nach etwas, das größer ist als das eigene Ich. Der moderne Mensch betet nicht mehr zu Gott, sondern zu Gemeinschaften, Systemen und Symbolen, die ihm das Gefühl geben, Teil eines größeren Ganzen zu sein.

Spirituelle und esoterische Bewegungen – die neue Religiosität?

Inmitten des Bedeutungsverlustes traditioneller Religionen erleben spirituelle und esoterische Bewegungen eine erstaunliche Renaissance. Meditation, Yoga, Astrologie, Energiearbeit, Achtsamkeit, „Manifestation“ – sie alle beanspruchen, das zu geben, was Kirchen nicht mehr vermitteln: Sinn, Ganzheit, Verbindung, Heilung.

These 1: Die Esoterik ist die Religion des Ich.
Wo klassische Religion Gehorsam forderte, verheißt Spiritualität Selbstverwirklichung. Der Transzendenzbezug kehrt nach innen zurück – das Göttliche wird im Selbst gesucht, nicht jenseits der Welt. Doch diese Wendung birgt Ambivalenz: Zwischen echter Innerlichkeit und narzisstischer Selbstbespiegelung verläuft eine feine Linie.

These 2: Spiritualität ist die Ästhetisierung des Glaubens.
Rituale, Symbole und Mythen werden nicht mehr als Wahrheiten, sondern als Ausdrucksformen erlebt – ästhetisch, therapeutisch, oft konsumierbar. Der Mensch gestaltet seine eigene Religion wie ein persönliches Kunstwerk. Diese „Patchwork-Religiosität“ folgt keinem Dogma, sondern dem Prinzip der Resonanz: Wahr ist, was sich gut anfühlt.

These 3: Spiritualität ist die Antwort auf die Entzauberung der Welt.
Max Weber beschrieb die Moderne als Zeitalter der „Entzauberung“. Die neue Spiritualität ist der Versuch, diese Verzauberung zurückzuerobern – nicht durch Dogma, sondern durch Erfahrung. Sie ist eine Gegenbewegung zur Kälte der Rationalität, ein emotionaler Protest gegen den Sinnverlust.

Doch man darf fragen: Ist diese neue Religiosität tiefer – oder nur weicher? Wenn alles „spirituell“ ist, wird das Transzendente banal. Spiritualität wird zur Lifestyle-Kategorie, nicht zur metaphysischen Herausforderung. Vielleicht liegt die wahre Religion gerade darin, nicht das eigene Wohlbefinden zu suchen, sondern das Geheimnis zu befragen, dem wir nicht ganz gewachsen sind.

Sind alle Menschen religiös?

Wenn Religion nicht primär ein Glaube an Gott, sondern eine Weise des Sinnstiftens ist, dann ließe sich fragen: Gibt es überhaupt einen nicht-religiösen Menschen?

Jede Weltanschauung – selbst der Atheismus – gründet auf einem letzten Vertrauen, das sich nicht rational beweisen lässt. Der Glaube, dass die Welt erklärbar ist, dass Wahrheit existiert, dass Werte Bedeutung haben – all das sind Glaubensakte, auch wenn sie sich säkular geben.

Vielleicht ist Religion nicht das Gegenteil von Vernunft, sondern ihre Voraussetzung: der Urakt, der uns erlaubt, der Welt Sinn zuzusprechen.

Eine skeptische Versöhnung

Doch Vorsicht: Der inflationäre Gebrauch des Begriffs „Religion“ droht, alles zu verwässern. Wenn jede Leidenschaft, jede Überzeugung, jedes Ideal schon „religiös“ ist, verliert der Begriff seine Schärfe. Es wäre ebenso unredlich, den Buddhismus als „Atheismus“ wie den Kapitalismus als „Religion“ zu bezeichnen, ohne zu differenzieren.

Und dennoch liegt in dieser Weitung eine Einsicht: Der Mensch ist ein homo religiosus, nicht, weil er Kirchen baut, sondern weil er Bedeutung erschafft. Religion ist vielleicht weniger eine Institution als eine Fähigkeit – die Fähigkeit, im Chaos der Welt einen Sinn zu finden, der größer ist als das eigene Ego.

Fazit: Religion als Spiegel des Menschseins

Religion ist kein starres System, sondern eine Ausdrucksform menschlicher Existenz. Sie ist Gefühl, Ordnung, Symbol, Gemeinschaft, Projektion, Sinnmaschine, Mystik, Spiritualität – je nach Perspektive.

In einer Welt, die alles erklären kann, aber wenig versteht, bleibt Religion als philosophische Frage bestehen:
Nicht ob wir glauben, sondern was und warum.

Vielleicht ist der religiöse Mensch nicht der, der an Gott glaubt, sondern der, der sich fragt, was es bedeutet, zu glauben.